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　　不可否認，儒家文化幾千年來一直在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)主流地位，對形成超穩(wěn)定的治理結(jié)構(gòu)功不可沒，其中不乏可以揚棄的因子。儒家文化有精華，也有糟粕；既是一套文化體系，也是一套治理體系。封建制度下的臣民被無所不在的儒家倫理結(jié)構(gòu)在家與國之中，所謂“不知禮，無以立”。儒家文化是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，儒家文化的產(chǎn)生與維系反過來又固化了農(nóng)耕文明，阻礙了其向工業(yè)文明的轉(zhuǎn)變，這就是為何中國古代雖然不乏有才有智之士，亦不乏技術(shù)和理論上的創(chuàng)舉，卻無法率先走上工業(yè)化道路。然而，由儒家文化的封閉性所固化著的農(nóng)耕文明在全球的工業(yè)化浪潮中并不能“獨善其身”。一百多年前，在西方炮艦的猛烈轟擊之下，國人的意識逐漸清醒，以嚴復為代表的一批知識分子率先睜眼看世界，在引介西方先進思想的同時，對以儒家倫理為主要基因的傳統(tǒng)文化不斷予以反思和批判，并在新文化運動中達到高潮�！按虻箍准业辍�、“擁護德先生”等等就是那一時期所普遍倡導的觀念。對儒家文化的批判和新文化的倡導，在解放國人被束縛幾千年之久的思想觀念的同時，也為中國的文化體系和治理體系輸入了新鮮血液，中國由此逐步踏上了近代化的征程。然而，百年以后，在我們走向市場經(jīng)濟，建設(shè)法治中國的過程中，面對信用缺失、綱紀崩壞、吏治腐敗的問題，不斷有聲音呼吁要重回儒家倫理，承襲儒家倫理中的精華以化解當前市場經(jīng)濟中出現(xiàn)的這些社會問題。還有人甚至認為儒家文化中的等級觀念、服從意識有利于培養(yǎng)人們的守法觀念。追本溯源，這實質(zhì)就是儒家的“德治”、“禮治”在現(xiàn)代的翻版，與法治是格格不入的。以等級觀念、服從意識的壓制型倫理所塑造的守法觀念并不是現(xiàn)代法治所需要的，秉持這種守法觀念的公民也不是完整意義上的公民，而只是順民乃至臣民。

　　有觀點認為，在挖掘和倡導儒家文化對市場經(jīng)濟以及法治中國建設(shè)的作用時，可以“取其精華，去其糟粕”，嘗試將對儒家文化的討論限定在一定范圍之內(nèi)。儒家的禮可以矯正社會的無德，儒家的仁可以糾正社會的無信。不少學者建議重塑鄉(xiāng)賢文化來解決當前鄉(xiāng)村治理的失范和混亂，不啻是一種中國特色的鄉(xiāng)村法治模式。儒家對于家庭和教育的重視亦是中華民族生生不息的寶貴資源，也是世界公認的中華民族美德。不過，儒學所固守的儒家倫理無論怎樣限定，在本質(zhì)上都是農(nóng)業(yè)文明的主導性文化，都是源于封建專制的人治文化。法治中國的建設(shè)固然離不開對本土資源的挖掘，但不假思索地將儒家倫理當中背離法治精神的傳統(tǒng)貫穿于法治文化的培育之中，則毫無疑問是南轅北轍，試圖在儒家文化中透析出法治的本土資源也無異于緣木求魚。

　　三綱五常是儒家文化的基本骨架，而“三綱之根本義，階級制度是也”，三綱五常的根本目的，就在于維護以君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)為核心的等級制度，“乃教人忠君、孝父、從夫。無論政治倫理，都不外這種重階級尊卑三綱主義”。等級倫理可謂是儒家文化中的構(gòu)架性元素，人與人之間的交往關(guān)系皆禁錮在森嚴的等級制度之中，同時也被森嚴的等級制度所異化和扭曲。在封建等級社會中，“君要臣死，臣不得不死”，“君不仁，臣不可以不忠”，要求臣子盡片面的忠、孝絕對義務，毫無公平、正義可言。人權(quán)、自由、理性等觀念都因等級倫理的壓制無法破土而出。即使像諸葛亮這樣絕對聰明之人也擺脫不了這種迂腐的等級倫理，忠心侍奉傻子阿斗。曾國藩這樣的近“圣”之人在明察慈禧的昏淫之后，仍然擺脫不了愚忠思想束縛，棄正義不顧，從為腐朽的清朝政府賣命中求得人生的滿足�？梢哉f，等級倫理作為封建社會權(quán)義分配的基本邏輯，是儒家文化在封建社會長盛不衰的深刻根源。

　　雖然等級觀念作為一種腐朽落后的倫理觀念，自“五四”以降就一直遭受無情的鞭撻，但等級倫理至今依然沒有從我們的文化結(jié)構(gòu)中清除干凈，國人的身體中依然流淌著等級倫理的血液。在權(quán)力運行場域中，人們在行為選擇方面首要考量的多數(shù)是上級的“意思”，而有意無意忽視了法治所應有的正義、公平，以至察言觀色的能力甚至成為官場晉升的重要資本。那些敢于堅持己見、仗義執(zhí)言的人往往會逐漸被邊緣化，成為社會“異類”，在“劣勝優(yōu)汰”的官場競爭中被淘汰出局。官本位、權(quán)力本位早已成為社會實現(xiàn)平等、自由、正義與法治的掣肘。權(quán)力腐敗現(xiàn)象在等級社會層出不窮、屢禁不止，即使當年朱元璋“剝皮實草”的峻法酷政也未能在反貪肅腐方面取得成功。之所以如此，乃因儒家文化中的等級觀念構(gòu)建了權(quán)力腐敗的社會心理基礎(chǔ)：等級觀念使權(quán)力絕對化，絕對化的權(quán)力必然呈放縱狀態(tài)，法律制度毫無約束力；絕對化的權(quán)力反過來又鞏固了人們的等級觀念，使其成為人們心理結(jié)構(gòu)中超穩(wěn)定系統(tǒng)，對權(quán)力腐敗，人們因心理定式的駕馭不愿或不敢出面制止，使其得不到有效的社會制約。中國世俗社會制約腐敗的民間力量十分弱小，民治基礎(chǔ)極端薄弱；社會制約力的軟弱又進一步使權(quán)力呈惡性膨脹，腐敗得以隨意化、普遍化，法律形同虛設(shè)，其制約力被消解殆盡，形成了一個惡性循環(huán)。

　　等級倫理加上儒家文化中以自我為中心的利己主義倫理，為了保全自己，為了自己的升遷，對于來自上面的惡，人們被迫放棄對公平與正義的追求，忍“惡”負重。權(quán)力在等級倫理中逐漸異化成牟取個人利益的工具。十八大以來在高壓反腐態(tài)勢下那么多“老虎蒼蠅”不斷落馬，足以證明權(quán)力異化有多嚴重。權(quán)力失范當然有制度上的成因，但更為深刻的文化基因是等級倫理。等級觀念、服從意識不僅不會形成法律的普遍遵守，反而會造成對違法行為的姑息和遷就，“老虎”們明目張膽，無所顧忌，上行下效，最終導致法律的普遍無效。而且儒家文化中的服從，是對具體權(quán)力的服從，它只習慣服膺于人的肉體，服膺于具體的對象，“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”，而不是服膺于抽象的規(guī)則、無形的法律。由是，實踐中不少黨政負責人歪曲黨的領(lǐng)導，把堅持黨的領(lǐng)導狹隘地理解為對黨政一把手的無條件服從，將合理的反對意見定性為“反對黨的領(lǐng)導”“不講政治”。黨的領(lǐng)導權(quán)被異化成某些黨政負責人把控話語權(quán)、謀取個人私利的擋箭牌。

　　宗法意識擔負的是秩序建構(gòu)職能，是封建社會一種重要的行為規(guī)范，至今仍然是世俗社會行事的基本準則，它對民間百姓的懾服作用在許多時空層面上要超過國家法。國家法，尤其是建構(gòu)性的國家法未必能夠深入民心，成為人民的普遍信仰。但宗法意識幾千年前卻已融入民間百姓的行為舉止之中，其民間影響力遠非國家法可比。然而，“成也蕭何，敗也蕭何”，宗法意識在實現(xiàn)社會秩序建構(gòu)的同時，又牢牢抑制法治的生長，可以說宗法意識是儒家倫理化和消解法治精神的最主要因素。宗法意識對法治建設(shè)的阻礙作用甚至要遠遠超過等級觀念。儒家傳統(tǒng)要求父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順。尤其是子女應絕對孝順父母，“天地之性，人為貴，人之行莫大于孝”。但儒家傳統(tǒng)中以忠、孝、義、順等為基礎(chǔ)構(gòu)造的宗法倫理是一種片面化甚至極端化的行為規(guī)范。宗法倫理所要維護的主要并非公平、正義，而是權(quán)力秩序的穩(wěn)定，哪怕是一種壓制型的畸形穩(wěn)定。這種觀念環(huán)境下無法自然生成公平、正義之法治精神，在當今社會還會抑制國家法對社會秩序的規(guī)范作用，阻滯法治觀念在社會生活中展開。

　　宗法意識的作用機制鮮明地體現(xiàn)了儒家文化生長于自給自足的自然經(jīng)濟土壤的基本品性。正因為自給自足，自然經(jīng)濟就顯得相當封閉，自然經(jīng)濟主體的經(jīng)濟交往關(guān)系也就是以血緣和地緣為基礎(chǔ)漸次向外擴展，并由此形成了一個個相對封閉的圈子。作為以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的社會習慣，宗法意識也以上述交往形態(tài)為核心表征。宗法意識從孝出發(fā)，以孝推出悌，繼而推出信，由里及表，通過血緣關(guān)系以己為中心擴展成一個有親疏遠近之分的倫理圈。這正是目前我黨嚴格禁止的“圈子文化”，宗法意識就是圈子文化的內(nèi)在基因。費孝通先生在他的《鄉(xiāng)土中國》把這種社會結(jié)構(gòu)稱為差序格局，他說：“中國社會以己為中心，像石子一般投入水中，和別人所聯(lián)系成的社會關(guān)系，不像團體中的分子一般大家全在同一平面上的，而是像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄�！币磺猩鐣P(guān)系都是家庭關(guān)系的放大與延伸，首先是父子，然后是近親，繼而是遠親、朋友，遠至同學、戰(zhàn)友、老鄉(xiāng)都可以拉入這個圈子。宗法意識是其引力波。以各種“宗法關(guān)系”為紐帶搭建的“圈子”成為一個個利益共同體，在利益圈內(nèi)部，法治形同虛設(shè)；在利益圈外部，法治則會遭遇來自利益集團的強烈抵制。所以，在國家致力維護股市穩(wěn)定時，利益集團竟然敢于踐踏一切法律規(guī)則，冒天下之大不韙肆無忌憚做空。

　　以各種“關(guān)系”為紐帶搭建的“圈子”成為一個個利益共同體，以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)生成的熟人社會規(guī)則在當今社會就表現(xiàn)為各種各樣的“關(guān)系”。大家在辦事的時候首先是要托熟人、找關(guān)系，人情大于王法，反而將制度規(guī)范置于可有可無的次要地位。周永康、令計劃熱衷于搞小圈子，其實就是要在法律之外形成自己的勢力范圍、利益集團，將法律屏蔽于圈子之外，使得權(quán)力的濫用失去法律約束。其成員在圈子里肆無忌憚，膽大妄為。執(zhí)法中的地方保護主義，常見于各種場合的老鄉(xiāng)派系，都不過是宗法倫理的放大與外化。不要怪我們的律師把打官司變成了“打關(guān)系”，而是宗法倫理這張大網(wǎng)實在太堅韌，太大了，無人能逃避。150多年前，英國著名法律史學家梅因留下了一句至今膾炙人口的名言：所有進步社會的運動，到此處為止，都是一個“從身份到契約”的運動。宗法倫理衍生出來的各種“關(guān)系”、“圈子”無疑還是將人們固化于特定的身份之中，以身份而非以契約作為社會交往的紐帶。契約精神和規(guī)則意識逐漸被宗法倫理化約于無形，可以說，根源于宗法意識的“關(guān)系”嚴重沖擊了規(guī)范理性。國家法所蘊含的規(guī)范理性難以經(jīng)由法律的實施融入個體行為決策之中，以法治為核心的制度文明建設(shè)也就難以取得突破。新的黨紀條例禁止黨員干部搞同學會、老鄉(xiāng)會，追求的是人人平等的法治精神，摧毀的就是橫亙在法治大道上的宗法倫理。

　　如果將等級倫理與宗法倫理作為儒家文化的糟粕予以批判尚能夠被接受的話，那將和合倫理也作為批判對象似乎顯得有些不近人情，因為中國人自古以來對“和”有著特殊的情懷。《中庸》有云：“和也者，天下之達道也�！薄秴问洗呵铩穭t曰：“天地和合，生之大經(jīng)也。”歷代學問家都將“和”、“合”作為中國傳統(tǒng)文化中的精湛思想加以繼承和發(fā)展。在和諧社會建設(shè)熱潮中，我們更是容易對和合倫理不加反思地全盤繼受。從現(xiàn)實圖景來看，和合倫理雖然在一定程度上緩解了人們之間緊張對立的關(guān)系，但也消解著法治文化和法治精神。和則忍，忍則讓，讓則屈，屈則從，屈從則是非不分。由于一味追求“和為貴”，培育了人們“忍為尚”的消極容忍心態(tài)。因為和合文化的熏陶，人們習慣于消極退讓，有理讓三分，恥于面對面的權(quán)利相爭、干戈相向，不習慣對簿公堂，具有濃厚的厭訟情結(jié)。更為嚴重的是，對違法犯罪行為視而不見，聽而不聞，只掃各自門前雪。人們?yōu)榱饲蟮米陨淼钠胶�，容忍和放縱犯罪，放棄正義、公平和良知。和合倫理之下，法律之于違法犯罪者，猶如用絲線來綁老虎。容忍甚至麻木的社會心態(tài)是違法犯罪行為的社會溫床。更加嚴重的是，在和合倫理下，人們?nèi)菀仔纬啥嘁皇虏蝗缟僖皇碌目纯托膽B(tài)，甘當和事佬，進而缺乏對公共利益與公共秩序的應有關(guān)注。而現(xiàn)代法治社會的建立，離不開公民意識的覺醒，如果人們總是將自己脫離公共場域，公民意識和法治社會必然持續(xù)難產(chǎn)。

　　和合倫理反映到司法上，則是司法者過分偏重息事寧人，而不注意化解矛盾，不注重處理結(jié)果的公平與公正。在司法制度建設(shè)中，不少學者還試圖從和合倫理中尋找調(diào)解制度的傳統(tǒng)文化資源，認為“儒家文化‘以和為貴’的思想不僅對封建社會秩序起到了一定的維護功能，而且對當代民事訴訟法的建設(shè)也起到一定的積極作用”。大調(diào)解一度有取代裁判之勢。審判成了和稀泥，法官成了“泥瓦工”。秋菊要討個說法無奈而不得。我們不否認和合倫理對調(diào)解制度來說具有重要的文化價值，也不否認調(diào)解制度對定紛止爭和緩解社會沖突的重要意義，但我們要反思的是和合倫理與調(diào)解制度真的符合法治精神嗎？和合倫理真的能孕育和諧社會嗎？“一讓兩有，一爭兩丑”，和合倫理是建立在性善論的基礎(chǔ)之上，試圖以靜制動，以善制惡，以對私利的妥協(xié)來換取社會交往中的平和，并以此來構(gòu)建社會秩序。而法治是建立在性惡論的基礎(chǔ)之上，通過對個體權(quán)利的肯定來抑制他惡，由表及里，通過權(quán)利的對抗來構(gòu)建社會秩序。法治的基本性格不是“和”，而是“分”：通過權(quán)力分工來實現(xiàn)分權(quán)制衡；通過當事人分庭抗禮的抗辯式訴訟來實現(xiàn)公平正義；通過立法實現(xiàn)權(quán)利分配來保障公民基本權(quán)利。只有在“分”的文化當中才能厘清各自的權(quán)義邊界，只有在“分”的環(huán)境中才能讓各自的權(quán)利義務得到有效實現(xiàn)，只有在“分”的制度中才能讓侵權(quán)棄義的行為得到應有懲罰。和合倫理作為儒家傳統(tǒng)，在個人道德領(lǐng)域、人與人交往方面具有一定的積極作用，但在社會層面過分強調(diào)和合倫理則會抹殺法治的基本性格，無法建成真正的法治國家。合同（契約社會）只能通過先君子后小人的程序才能簽訂，和諧社會必須通過法庭的分庭抗禮才能達成。

　　植被需要適當?shù)耐寥篮蜌夂虿拍艹苫睿ㄖ我仓挥性谙嗪系奈幕A(chǔ)上才能建成。以儒家倫理為核心的傳統(tǒng)文化與法治精神格格不入，在此背景下進行法治建設(shè)，必然會逾淮為枳，發(fā)生錯亂與迷失。以等級觀念、宗法意識與和合倫理為內(nèi)核的儒家文化總體上腐蝕法治精神，嚴重阻礙人們法治信仰的養(yǎng)成。要加快建設(shè)法治中國，首先必須進行文化啟蒙，改良傳統(tǒng)，培養(yǎng)法治文化，形成信仰法治的社會基礎(chǔ)�？梢哉f，啟蒙依然是法治中國建設(shè)的主題。孫中山先生也曾認為中國實行憲政首先要進行文化啟蒙與改良，要有一“訓政時期”，他在《建國方略》中說“夫中國人民知識程度之不足，固無可隱諱者也。且加以數(shù)千年專制之毒深中乎人心，誠有比于美國之黑奴及外來人民知識尤為低下也……我國人民之處于專制之下，奴心已深，牢不可破，不有一度之訓政時期，以洗除舊染之污，奚能享民國主人之權(quán)利？”他在公布《建國方略》的宣言中說：“不經(jīng)訓政時代，則大多數(shù)人民久經(jīng)束縛，雖驟被解放，初不了知其活動之方式，非墨守其放棄責任之故習，即為人利用，陷于反革命而不自知�！蔽魅艘餐瑯涌隙ㄎ幕瘜γ裰髋c法治建設(shè)的基礎(chǔ)性作用，法國學者托克維爾認為美國人的習俗、習慣是美國民主制度取得成功的三大原因之一，文化起了關(guān)鍵作用。遺憾的是，在全面推進法治中國建設(shè)的時代浪潮中，很多人熱忱有余而理性不足，在不反思和解決儒家文化與法治精神的相克之處的前提下不加批判地提出繼承傳統(tǒng)文化的主張。嚴復先生曾言，“以今日民智未開之中國，而欲效泰西君民并王之美治，是大亂之道也”。如果潛藏于人們意識深處的這些落后的儒家文化不被改良，法治中國的建設(shè)就很難走上正確的軌道，并時時受到羈絆。

　　磨刀不誤砍柴工，培育法治意識，形成全民守法的局面的當務之急不是簡單地繼承和發(fā)揚儒家傳統(tǒng)。當前，一方面需要借助儒家文化合理元素重塑和提升個人的道德素養(yǎng)，另一方面更重要的是要理順和重構(gòu)社會秩序，為社會注入活力，這就需要改造我們的基因，進行法治文化的啟蒙，形成一套法律至上，唯公平、正義、權(quán)利至尊的倫理道德，滌除我們血液中的等級觀念、宗法意識，改良和合倫理。小智治事，中智治人，大智立法。法治啟蒙和文化改良是一項浩大而復雜的思想再造工程，絕非一朝一夕之功。西歐的法治社會是在文藝復興、思想啟蒙的基礎(chǔ)上建立的，而歐洲的思想啟蒙運動自15世紀初期到17世紀末期，經(jīng)過了近300年的歷史。可見，撼山易，撼秉性之難。因此，我們必須要時刻保持清醒的頭腦，對法治建設(shè)的艱巨性有充分的思想準備。在法治啟蒙和文化改良過程中，我們必須堅持黨的領(lǐng)導，充分發(fā)揮人民的主體性作用。十八大以來，中共中央開展的群眾路線教育、三嚴三實活動、黨風廉政建設(shè)等一系列活動的主體內(nèi)容就是對傳統(tǒng)的等級觀念、宗法意識徹底剔除。首先在黨內(nèi)養(yǎng)成法治意識，從上至下，能夠起到事半功倍的效果。同時，文化啟蒙和改良的主體是人民，法治的本質(zhì)在于民治。依法治國必須要靠廣大人民群眾普遍參與到法律的執(zhí)行與實施中來。民治不興，法治難成，千百年來的理論演繹證明了這一點，當今社會活生生的現(xiàn)實亦給我們同樣的啟示。十八屆四中全會通過的《中共中央關(guān)于全面推進依法治國若干重大問題的決定》強調(diào)，人民是依法治國的主體和力量源泉，必須堅持人民主體地位。加快推進法治中國建設(shè)，必須緊緊依靠人民，緊緊圍繞人民，聚合人民的力量來培育法治精神，傳播法治文化。

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